CENTRO TANTRA: INSTITUTO DE FILOSOFIA TANTRA "LAO MAT-SU" *QUIENES SOMOS*

CENTRO TANTRA: INSTITUTO DE FILOSOFIA TANTRA "LAO MAT-SU" *QUIENES SOMOS*

Nuestra filosofía

ADHERIMOS A ESTA FILOSOFIA
(Texto copiado del blog de la Escuela Tántrica Sivaíta)

Om Shanti, paz para todos.

“La filosofía que no se lleva a la práctica carece de valor, está muerta y desanimada. Sin el amor de sus practicantes el saber no es vivo y, por lo tanto, auténtico. En la Escuela Tántrica Sivaita procuramos motivar la ecuanimidad apasionada como un Arte de Vivir. El Tantra se transmite practicando lo estudiado. De lo contrario, no sabríamos de qué estamos hablando y tampoco nos veríamos capaces de aportar una forma sencilla y clara de expresar el conocimiento. Experimentamos desde nuestra vida no tanto para mejorar, sino para reconocer la belleza que llevamos dentro: el Ser auténtico. La sociedad crea e infla el EGO y éste es la gran mentira que nos roba la belleza, pero que, a la vez, nos ayuda a movernos en ella. Sin embargo, hay que hallar un equilibrio entre SER uno mismo y el HACER que nos sitúa socialmente. Ser conscientes de la ilusión que nos rodea nos ayudará en ese camino hacia la realización iluminada.” -Esto es lo que nos dice Víctor, uno de los mejores discípulos de la Escuela Tántrica Sivaíta.
La Fe, el Amor Devocional, el Prema Bakti, como decimos los Tántricos es importantísmo en el Ser Humano. Gracias a la Fe, nuestro Amor crece, pues las dudas y los miedos se disipan. Gracias a un trabajo desinteresado en un ambiente de trabajo amable, saludable y armónico, muchos de nuestros traumas, conflictos, penas y pesares, sanan. Como decía Jesús. “levanta esa piedra y me encontrarás”. Efectivamente, ese anhelo por vivir se alimenta con el Prema Bakti.
No importa que creencias tengas, que religión practiques, que Dharma sigas… lo importante es que si practicas día a día, respetando las creencias de los demás, evolucionarás, y la ansiada revelación, como dirían los cristianos, la iluminación de los hindúes, el nirvana de los budistas o el kaivalya de los sivaítas, podrás alcanzar, y desaparecerá el sufrimiento .
La Escuela Tántrica Sivaíta respeta todo tipo de ideas, pues pensamos que todo ser humano tiene derecho a tener sus propias creencias y defenderlas. Para nosotros sólo un ser humano evolucionado es capaz de respetar las creencias de los demás. Por ello, la Escuela Tántrica Sivaíta jamás apoyará ningúna opinión, principio, doctrina, política, religión, etc. que se defienda a través de la violencia física, psicológica, dogmática, intolerante, fundamentalista o racista. Todo ser humano tiene derecho a creer y caminar por cualesquiera de los senderos presentes y pasados que estén fuertemente fundamentados sobre el concepto de ahimsa.
Ratificamos la Libertad de consciencia descrita en la Declaración Universal de los Derechos Humanos. Consideramos, además, que no es digno de Dios aquel que no respete a sus semejantes, y, por tanto, que no se respete a sí mismo. No es digno de Dios aquel que no ame a su prójimo como a sí mismo. Así pues, no tomes el nombre de Dios en vano.
Toda espiritualidad empieza con ahimsa y como dice un proberbio chino: “antes de salir a salvar el mundo dale tres vueltas a tu casa.”. Por tanto, nuestro Dharma, nuestra Ley, se compone de cinco restricciones y cinco observancias, estas se describen con amplitud y todo lujo de detalles en la sección “Dharma Sivaíta”
Un verdarero yogui se esforzará día a día para que su Dharma sea más perfecto, más puro y más sagrado, la perfección del Dharma conduce a Bhagavatan Siva. El Dharma será perfecto cuando sea natural, cuando el Tántrico realice un esfuerzo sin esfuerzo llevándolo a sus acciones, y sobretodo, actitudes diarias, cuando desaparezcan absolutamente las envidias, orgullos, resistencias, represiones, rechazos, ascos y, sobretodo, los conceptos de dogma, norma, prohibición y Ley.
Y, por supuesto, recuerda que fué el Maestro Patañjali quien en el año 500 a.C. dió a conocer este Dharma, y eso es una absoluta garantía de su validez, no es un producto de la ‘nueva era’, tiene más de 2000 años de estudio, práctica, experimentación y rectificación.

                                         Observa tus pensamientos,

                                            se convertirán en tus palabras.

    Observa tus palabras,

              se convertirán en tus acciones.

   Observa tus acciones,

           se convertirán en tus hábitos.

Observa tus hábitos,

          se convertirán en tu carácter.

Observa tu carácter,

    se convertirá en tu destino.

                    

                              Mohandas Karamchand Gandhi

                                                     

                                                  

NOTA:

si bien tenemos algunas diferencias respecto del presente texto respecto de las edades del tantra, coincidimos en la postura filosófica expuesta y adherimos a ella. Namastê

KHAJURAHO

INSTITUTO DE FILOSOFIA TANTRA "LAO MAT-SU" *MISCELÁNEAS TANTRA*

*La palabra Tantra está formada a su vez por dos: TANOTI, que es la explicación detallada sobre Tattva (Los Principios que constituyen la Existencia), cuya raíz es Tan, que significa “expansión”, y TRAYOTI, que es la constitución del Mantra (Fórmulas Místicas), con su raíz Tra o “liberación”, y por último TRANAT, que encierra la liberación. Por ello la Ciencia del Tantra representa en una primera definición, la expansión de la mente por la liberación de la energía, y en el mismo sentido, en la segunda definición, la expansión de la mente sobre los siete niveles de conciencia y la liberación de la energía de las dimensiones densas de la materia. Tantra es el sistema por el cual Shakti (La Energía Primordial) es liberada de la mente.


*¿Qué es lo que libera el Tantra? El Tantra libera la energía que está en la mente ¿Cómo la libera? Expandiéndola. ¿Qué es una expansión? El desarrollo de la armonía del cuerpo y la mente, de la salud física y mental. Alinear el Tan, se diría en el Vyayam, alinear la expansión, que todos los núcleos de la fuerza se expandan al unísono. Esta es la base del Tantra, sin esto no es posible avanzar, es malo descuidar el Tantra de hoy buscando el Tantra de mañana.


*Las escrituras del Tantra necesitan ser explicadas y desentrañadas por un maestro. A pesar de la gran cantidad de libros sobre el tema, sólo un maestro puede transmitir el conocimiento que se encierra en esta tradición, y sobre todo su practica y ritual, en gran parte secreta.


*Tantra es el recurso para poder convertir una cosa en otra. La alquimia de la existencia. Transforma algo sin valor en algo valioso, sintetiza multitud de opciones y las concentra en el propio ser humano. No rechaza nada mundano ya que todo puede ser transformado en algo valioso. Es un proceso por el cual un hombre puede cortar de raíz todo aquello que esclaviza la mente.

La svastika es un símbolo tántrico



*Un tántrico tiene que crear primero las bases del carácter, es decir, del control de las emociones, de los estímulos, obteniendo un conocimiento y experiencia, para poder establecerse en aquello que le afirma. Sin un intenso anhelo de alcanzar la liberación, la enseñanza del Tantra no podrá alcanzar frutos.

*Todo eso está en el Tan, el núcleo de la capacidad de la energía o poder (shakti) que hay en ti, que forma tu identidad, el núcleo de tu personalidad, lo que tú eres, y eso debe ser expandido, desarrollado, tanto en el campo humano como en el espiritual y físico. No podemos separar nuestro cuerpo de nuestra mente y nuestro espíritu. Hay que expandirse en todos los campos de la vida.
No es «más tántrico» meditar, hacer vyayam o japa, que hacer bien tu trabajo, comer correctamente o abrazar bien a otra persona. Por eso el Tantra abarca todos los ordenes de la vida, el conocimiento, el arte, la medicina, etc.
Tantra es liberar la limitación condicionante que aísla un aspecto de shakti de otro aspecto de shakti, expandiendo la naturaleza de una de esas manifestaciones, para asociarlas y unificarlas. Así como dos gotas de agua al unirse pierden su forma sin dejar de ser agua (agua como imagen de la consciencia cósmica). Percibir que la esencia está más allá de las formas, se encuentra en el espíritu. Es más fácil encontrar esa esencia en una unión de dos o más personas, que en cada una de ellas aisladamente.
*En el concepto tántrico del sexo, la unión del sexteto que forman la mente, el cuerpo y el espíritu de dos personas (que recibe el nombre de shatkona y se representa por la unión de dos triángulos), se expresa en la fusión consciente del paramaithuna.


*La visión del Tantra es la felicidad, porque ésta no depende de las cosas en sí mismas, que sólo acarrean la decepción al estar condenadas a la muerte. Si se ata la felicidad a cosas o personas, se ata al estado de ser de esa cosa o persona, pero si uno se asocia y no pone ahí su eje, se disfruta de los momentos álgidos, y cuando mueren los dejamos sin apego.


*Incluso para aquellos que aman, la pasión tiene que ser espiritualizada por la conciencia. Debemos buscar la belleza igual que la espiritualidad. Muchas veces aquello que más apariencia tiene, es lo que está más vacío. Por eso, para verlo, tenemos que cerrar los ojos, para que la forma no nos ciegue ni nos engañe.


IIparte   MISCELÁNEAS TANTRA

*El Gran Tantra es la meditación. Los meditadores viven en el cuarto estado de percepción de la existencia (turiya, los otros tres son vigilia, sueño y sueño profundo), y es desde este, desde el que se puede acceder a los otros tres estados superiores. *El Tantra es un sistema y una filosofía que se encuentra encuadrado dentro de la tradición védica, auque en su evolución histórica han existido escuelas (como la budista) que se han desgajado de esta tradición. *Quien quiera acercarse al Tantra, tiene que liberarse de los condicionamientos, que son los principales asuras (demonios). Abrir la mente, abrir el corazón. Para adquirir el conocimiento son necesarias dos fuentes, la que proviene de las escrituras (sastra) y la que proviene en su interpretación y práctica del maestro. No hay Tantra sin maestro. *Los maestros tántricos enseñan por el poder, el conocimiento, la energía, otorgan la iniciación, la experiencia, abren los chakras... ¡sí!, pero todo eso se hace con el trabajo del adepto y lo que ofrecen algunos pseudogurus de forma instantánea o en fáciles cursos de fin de semana, no es más que una estafa. Sólo el trabajo del alumno detrás de los pasos de quien ha recorrido antes ese camino, puede permitirle la autorrealización cambiando su realidad.

Ofrenda. Muchos ritos y prácticas del Tantra son secretos.

*Algunas de las cosas que más se valoran en el Tantra es la prosperidad económica, la capacidad de placer, de disfrutar de la vida, de ser rectos y de seguir un camino con firmeza, y de tener una poderosa vida interior. Hay que saber manejar la energía de la vida mundana junto a la de la vida espiritual. Mukti bhukti vydiayakam "La sabiduría es un equilibrio de gozos y transcendencias"*Si vamos a luchar no podermos descuidar nuestras "armas", ni nuestro entrenamiento. De este  tantra profano puede luego surgir un Tantra divino, espiritual y transcendente. Vivir una vida en armonía: dharma. Vivir una vida prospera: artha. Vivir una vida placentera: kama. Vivir una vida santa: moksha. Estos son los frutos del Tantra, que corresponden al correcto edificio del Tantra, del Conocimiento. *Kausala y Samatva. Equilibrio y armonía. Son los dos pilares básicos del Tantra, un paso de kausala y otro samatva, para recorrer ese camino cumpliendo el principio de recorrer el camino detrás de quienes lo han recorrido antes. No cabe el autodidactismo en el Tantra. La verdad es Una y cada maestro lo enseña de distinta forma, pero enseña la misma Verdad. "Peor que un conocimiento falso, es un conocimiento mal adquirido".-



                                  

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AVISO Y ADVERTENCIA PARA TODOS

BIENVENIDOS!
Namastê (saludo a la divinidad que hay en tí)
DESEO ACLARAR QUE MUCHOS DE LOS CONCEPTOS QUE SE PUBLICAN EN ESTE BLOG SON RECOPILACIONES DE LA WEB COINCIDENTES CON LOS CRITERIOS QUE SUSTENTAMOS.
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INSTITUTO DE FILOSOFIA TANTRA "LAO MAT-SU" *EL CAMINO DEL TANTRA*

El Camino del Tantra

En la antigüedad, cuando el hombre vivía más cerca de la naturaleza, se movía con la espontaneidad del comportamiento natural. Se dio cuenta que a través de sus sentidos podía expandir su atención y conocer otras capas o niveles de la realidad física en la que vivimos sumergidos.

Así es como descubrió una serie de técnicas que le ayudaron  a experimentar diferentes estados de conciencia. A través de cantos, bailes, sonidos, de sensaciones corporales o del uso de alcohol o hierbas, el hombre se dio cuenta que existe otra realidad tan palpable como la realidad física.

Así nació el tantra. El tantra son diversas herramientas para expandir la conciencia. Así de simple. Herramientas que te ayudan a conectarte con la verdad última de manera objetiva. 

El hombre que practica la meditación o el yoga (yoguin),  para no distraerse de su camino, pretende aislarse del mundo físico. En cambio el hombre que practica el tantra ( tántrika ), usa las sensaciones físicas, terrenales y  emocionales para alcanzar la liberación.  De los dos, el tántrika llega más rápida y directamente a su objetivo. 

Hace cientos de años el tantra se dividió en varias corrientes: Por ejemplo:

* Los monjes tibetanos usan del tantra los cantos, los mandalas, el baile o el rezo para producir estados de meditación, éxtasis o euforia. Ellos han decidido practicar el celibato y el ayuno con el objetivo de trascender los deseos físicos. Este es el budismo tántrico

* En otras regiones de la India se han usado las mismas técnicas que usan los tibetanos y usan meditaciones grupales en donde se equilibra la energía femenina y masculina. Aunque practican el ascetismo y en muchos casos la castidad, usan la energía depositada en cada mujer y hombre para encontrar el equilibrio divino. Aquí se pueden englobar algunos estilos de yoga y de estilos de meditación.  Este es el tantra blanco

* En el norte de la India, principalmente en Cachemira, se han usado las mismas técnicas mencionadas y se han integrado otras para producir sensaciones y estados de éxtasis. En el Shivaismo de Cachemira se ha llevado al tantra a su máxima expresión física. A través de la unión sexual se busca tocar y conocer la conciencia divina de la pareja en otros planos que existen más allá del plano físico. Este es el tantra rojo

El tantra rojo es lo que conocemos en occidente como Tantra. Se usa la  sexualidad y la  energía creativa para conectarse con el universo. A las parejas les permite conocerse a fondo, romper paradigmas y limitaciones impuestas por la sociedad occidental. A quien no tiene pareja le permite de igual manera romper con sus bloqueos, liberar karmas y prepararse para el momento en que aparezca su otra mitad.

Pero el tantra rojo no es solo sexo. A través de nuestros sentidos nos permite disfrutar y vivir cada instante de nuestra vida. En cada acción aprendemos a tomar conciencia de nuestro ser.  Al comer, caminar, descansar y por supuesto al unirnos sexualmente con nuestra pareja gozamos de la experiencia única de estar vivos. Es a través del tantra que nos permitimos ser nosotros mismos y disfrutar plenamente de la experiencia.

El Maestro Satyananda Saraswati dice:  El tantra es para la gente común y el yoga para la gente no tan común. La gente común es la que trabaja, tiene responsabilidades, familia, etc. No puede retirarse a un monasterio a practicar el yoga. Su responsabilidad terrena, como padre, hijo o pareja están antes de todo lo demás.  Pero eso no quiere decir que no pueda conocer la libertad  física, mental y espiritual que produce el camino del tantra.

Si tu eres una mujer u hombre común, entonces el tantra es para ti. Te permite conocerte más y conocer mejor a tus semejantes. El camino del tantra es un efectivo sendero de liberación

INSTITUTO DE FILOSOFIA TANTRA "LAO MAT-SU" *QUIENES SOMOS*

NUESTRA BASE ES LA ESCUELA SHIVAITA DE CACHEMIRA (Norte de la India)

Shivaismo Tántrico de Cachemira 

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El Shivaismo tántrico de Cachemira merece un lugar aparte dentro del Shivaismo en general. Siendo tan decididamente no dualista como el Vedanta Shankariano, lo iguala por la profundidad de sus puntos de vista, pero lo sobrepasa por la libertad de espíritu, proponiendo además métodos de yoga originales y a veces desconcertantes. Trika, "triada", es su nombre genérico. Se puede entender por ello las tres energías de Shiva: voluntad, conocimiento y actividad; o bien Shiva mismo, su Shakti y el individuo limitado; o bien el triple nivel de la experiencia sicológica: sujeto conocedor, conocimiento, objeto conocido; o también los tres caminos de retorno hacia lo Absoluto: vía divina, vía de la energía y vía del individuo.

Se divide en general este Shivaismo del Norte en cuatro corrientes principales que, por otra parte, no se excluyen mútuamente puesto que los mismos autores han podido escribir obras inspirándose tanto en una corriente como en otra. Cada tradición posee su literatura propia pero se refiere además a los ágamas comunes, bien sea a los que se veneran en el sur, o bien sea -lo más a menudo- a los tratados monistas específicos como el Vijñana Bhairava, el Mâlinî-vijaya, el Rudra-yâmala y la Parâ-trimsikâ.

 

1.- La escuela Spanda o Trika.

En el sentido estricto del termino, aparece a comienzos del siglo IX. Se apoya esencialmente en los Shiva-sutra, 77 versos sánscritos considerados como revelados por Shiva mismo, y en el Spandakarika. Como todas las otras escuelas de Cachemira, está dominada por el impresionante genio de Abhinavagupta (años950/1025 aprox.), autor de comentarios sobre los diversos sistemas shivaitas, de obras originales como el Tantraloka (Luz de los Tantra), una especie de enciclopedia de las doctrinas y de los procedimientos tántricos, y también de trabajos famosos sobre la lengua y la estética.

Spanda significa «vibración». Para los seguidores del la escuela Trika, en efecto, la puesta en movimiento de la producción cósmica es un acto vibrante del Ser supremo y de su Energía. Esta ebullición creadora, esta conmoción original, idéntica al aliento de vida (prâna), debe de ser encontrado en el centro único de la consciencia, el «Corazón». Se preconizan sin duda métodos progresivos, pero lo esencial está definido como un «impulso» o un «salto», una adhesión súbita a lo Real que transciende completamente la división entre conocedor y conocido, y permite al yogui ver el universo entero como su propio "cuerpo" o como la expansión de su propia energía. Mientras se siga la vía inferior, la del esfuerzo individual orientado hacia un solo objetivo (lo que representa evidentemente un progreso con relación a la actividad dispersa del común de los hombres), él no disfrutará más que de un apaciguamiento o de una iluminación relativa, fugaz, según la mayor o menor intensidad de su atención. En la vía media, la de la energía, la potencia evocadora de la imaginación, el conocimiento de las impresiones subjetivas, emociones violentas, adoración intensa, amor, cólera, o el dominio de ciertos dinamismos ocultos (por medio de los mantra) le proporcionan una iluminación pasajera, todavía dependiente del mundo fenoménico. La vía superior o divina, se caracteriza por una ausencia total de apoyo, de esfuerzo, de recurso a cualquier objeto del tipo que sea. Esta vía es inmediata, fulgurante, desprovista de duda y de elección. Su signo es el asombro. Y solo puede entrar ahí el «rey de los yoguin» (yogîndra), cuyo pensamiento no se apega ya más a nada, ni siquiera a una Persona divina. Este estado más allá de todos los estados es llamado igualmente "vacuidad" (sûnyata), no en el sentido de irrealidad o de relatividad universal como en los budistas Mâdhyamika (con los cuales los shivaitas de Cachemira tuvieron durante largo tiempo un contacto afable), sino en el sentido de Consciencia absoluta, vacía de objetos, indiferenciada, energía fundamentalmente libre (svâtantrya-sakti).

Más todavía que esta metafísica, lo que se admira, es la extraordinaria riqueza y audacia de los medios desplegados para llegar a la Liberación. El célebre Vijñana Bhairava describe así 112 «aperturas» (mukta) hacia el estado supremo, pudiendo cada técnica incluir a su vez variantes o aplicaciones matizadas. Muchas de las instrucciones favorecen naturalmente la vacuidad (vacuidad corporal o mental o contemplación de espacios vacíos, de intervalos entre los objetos, entre los alientos, entre los pensamientos, investigación agudizada de los «intersticios») pero otros ponen en juego una intensa energía, una «efervescencia» que apunta a una especie disolución o de volatilización del ego por la perdida de todo soporte o referencia: experiencia de terror o de angustia, agotamiento físico, dolor provocado, sueño lúcido, emociones estéticas, goces sensuales o afectivos, frustraciones intencionadas, juegos de memoria, actos tan triviales como un estornudo, etc. El menor acontecimiento cotidiano, el menor movimiento pasional cogido en el momento, en su «vibración» inicial o bien en su finalización, su reabsorción, puede de esa manera llegar a ser una ocasión de Despertar. "Si uno consigue inmovilizar el intelecto mientras se es presa del deseo, la cólera, la avidez, la desorientación, el orgullo, de los celos, la Realidad que sostiene esos estados, subsiste sola"(VB 78).

De entre las 112 "aperturas" unas pertenecen a la "vía del individuo" otras a la "vía de la energía" otras a la "vía de Shiva" y otras comenzando la propuesta en un nivel inferior o medio acaban por desembocar en la Vía Suprema del reconocimiento de la Consciencia.

Es por tanto una vía que no solamente acepta la energía sino que la empuja deliberadamente hacia su paroxismo, siendo todo su arte el de interrumpirla en seco en el momento oportuno y de dejarla entonces refluir de golpe hacia su centro, su germen, que se revela como fuente de paz suprema y de alegría infinita.

 

2.- La escuela Kula.

Originaria de Assam, se podría remontar al siglo V. Primeramente extendida en el sur de la India, se propagó en Cachemira entre los siglos IX y X. El nombre significa en primer lugar gran familia, casta noble o clan y, por extensión, organización o cadena iniciática implicando la presencia real de la shakti. Como los "perfectos" (siddha) y los "héroes" (vira), los Kaula, miembros de círculos muy cerrados, deben de dominar perfectamente sus sentidos y su pensamiento, haber superado todas las dudas y todos los miedos, poseer un corazón puro, libre de codicia y de apego, y haber recibido la iniciación de un guru del mismo linaje. Solo en estas condiciones pueden entonces vivir, en un marco ritual y protegido, ciertas experiencias prohibidas o desaconsejadas a los hombres ordinarios (los pasu) dominados por la rutina y la codicia, y llegar a la Liberación incluso utilizando medios que son, para la mayor parte de nosotros, causa de degradación o de dependencia (según el proverbio tántrico de "transformar el veneno en remedio"). Se trata por lo tanto de un autentico yoga pero muy diferente del yoga clásico y, según sus adeptos, más completo puesto que realiza la unión de los contrarios, espiritualizando el cuerpo y "corporalizando" el espíritu. "Se dice que el yogui no puede gozar del mundo y que aquel que goza del mundo no puede conocer el yoga: pero en la vía de los Kaula hay al mismo tiempo gozo (bhoga) y yoga" (Kulârnava-tantra I,23). En el momento en el que él efectúa la unión sexual, el yogui debe de ser capaz de abstraerse del placer simplemente carnal para absorberse en la felicidad pura (ânanda) que es la naturaleza esencial del Ser. El uso lúcido del alcohol, el consumo de platos excitantes y la participación de la mujer iniciada no tienen otro objetivo que el de revelar y amplificar esta felicidad vibrante. Tales prácticas, para dar todo su fruto, deben de ser llevadas paralelamente con la ascensión de la kundalini. Dicho de otro modo, aquello que otros yoguis realizan sin la ayuda de una mujer exterior, por un proceso puramente endógeno, aquí es vivido en pareja, la Energía o kundalini estando encarnada en la compañera femenina transubstanciada en "Diosa", mientras que el hombre, representante del polo Consciencia se identifica con Shiva.

Se puede ver el alto grado de interiorización, de preparación y de capacidad metafísica que este rito ( y en general toda la propuesta tántrica en la que el sexo solo ocupa una mínima parte) exige por ambas partes para no degenerar en parodia, como desgraciadamente estamos viendo hasta la saciedad en los medios pseudo-tántricos modernos que tanto se propagan por Occidente y en los que se pretende pasar por Tantrismo y por espiritualidad lo que no es más que, en el mejor de los casos, una terapia de dudoso resultado, cuando no hedonismo puro y simple, y que deja a las personas enganchas más si cabe en las formas en vez de impulsarlas hacia las esencias.

 

3.- Escuela Krama.

Una corriente esotérica vecina aparece en Cachemira hacia el final del siglo VII bajo apelaciones diversas: Krama ("progresión", alusión a su método gradualista, menos directo que el Kula), Mahârthadarsana ("doctrina del sentido absoluto"), Kâlînaya (a causa de su devoción a la diosa Kâlî), etc. Este movimiento atribuye una importancia especial a la transmisión iniciática a través de las mujeres. Se dice que uno de sus dos primeros maestros Sivânanda, instruyó varias yoguinî que a su vez formaron varios discípulos masculinos. En ciertos âgama de la escuela, es la Diosa la que prodiga la enseñanza respondiendo a las preguntas de Shiva, reducido al papel de discípulo. Todas las funciones (creación, conservación, disolución, estado inefable, libertad), todos los aspectos (consciencia, felicidad, voluntad, conocimiento, acción) que se refieren normalmente al dios, se ven transferidos a la Shakti. Llegando a ser la Shakti Principio supremo, y sustituyendo a Shiva en tanto que fuente y fin de todas las cosas, es ella la que "vomita" el universo y lo "reabsorbe" al fin de cada ciclo cósmico, es ella la que transforma la sucesión temporal dolorosa en Tiempo absoluto, indiviso, inmutable.

Se encuentran por otra parte en esta escuela especulaciones grandiosas sobre el cosmos comparado a una rueda inmensa, homogénea y perfecta, cuyo núcleo es la Consciencia divina. Corazón universal a partir del cual irradian innombrables energías. Esta rueda gira sin cesar pero tan rápido que parece inmóvil. Situado en el punto central, la pareja divina suscita y dirige el movimiento; la Diosa proyecta el universo (acción centrífuga) y Shiva lo reabsorbe (acción centrípeta). El yoguin que llega al centro de la rueda, en el cual todas las energías se juntan en modo simultáneo, goza de una paz total al mismo tiempo que de una ebriedad maravillosa puesto que él puede ver en la periferia, sin estar afectado por ella, la ronda siempre renovada de las experiencias y de los fenómenos.

Como los Kaula, los iniciados del Krama se reunían secretamente en los "grandes banquetes" en los que practicaban la unión ritual. Pero al contrario de los métodos inspirados por el hatha-yoga y basados en el esfuerzo sistemático, ellos ponían el acento en la espontaneidad, la verdad natural de cada individuo, la perfección innata que simplemente se trata de restaurar situándose en una corriente vibratoria propicia, una justa sinergia de los corazones: orientación no extraña a los adeptos del budismo tántrico (Vajrayâna) contemporáneo al que se llamaba sahajiyâ y del cual los herederos parciales han sido -no sin influencias visnuitas y sufíes- los Bâuls de Bengala.

 

4.- Escuela del Reconocimiento.

La cuarta escuela Shivaita de Cachemira, la más reciente, fue fundada al final del siglo IX por Somânanda y sistematizada por su discípulo Utpaladeva. Muy elaborada y refinada en el plano metafísico y cosmológico, en compensación es espontaneista y directa en el único medio que ella preconiza para acceder a lo "sin-acceso": el Reconocimiento (de ahí el nombre de esta corriente: Pratyabhijña); es decir; la toma de consciencia intuitiva, inmediata, por el corazón, de Shiva en nosotros y en el universo. Esta identificación del "yo" individual con el "YO" universal no requiere ningún esfuerzo, ningún proyecto, ninguna estrategia. Se expande por si misma tan pronto como el pensamiento deja sus construcciones artificiales. La iluminación no depende de un entrenamiento voluntarista y progresivo, como en la mayor parte de los yogas, sino de una visión instantánea de la naturaleza real de ni importa que objeto percibido. Por su simplicidad vertiginosa, esta "no-vía" (an-upâya) no deja de recordarnos al budismo Zen.